（三）不为情囿

　　情，有正、有负，有大、有小，有凡、有圣。佛陀号能仁，菩萨一词的根本含意就是觉醒了的有情。情是人类共同的道德根源。情更是成佛的资粮——无情不能成佛。

　　何以说情是一切道德的根源呢？此一情，有正、有负，负的情是恨——是仇恨、斗争与毁灭；正的情是爱——是牺牲、奉献与和谐。最渺小的昆虫，最低级的动物，都有它最基本的挚情、慈爱，否则就不能够繁衍下去。

　　情，并不是个坏名词，如果人类没有情，同时也就没有了道德、信赖和共存的基础。说某人无情无义，这等于说他不是人，连冷血动物都不如，因为冷血动物也都有著或多或少的挚情。

　　倘若人不爱父母怎能算孝？不爱子女又怎能是慈？不爱国家，不尽做国民的责任义务显然就是不忠。背弃朋友又岂是义？不爱自己的声誉就丧失了信。一切道德的德目都只是从一个情字萌芽、茁壮的。

　　扩情于家族，可以齐家；扩情于邦国，可以治国；情周万类，即是‘能仁’，即是佛。佛的情就是大慈大悲，佛的名号之一就是‘能仁’。

　　如果缺少无私、无我的热情，情感冷漠、意志消沉，那绝对不是学佛的材料，也不具备学佛的资质。佛、菩萨的情，是无缘大慈——对众生的苦恼无条件的同情，不是因为认识他，和他有亲戚或利害关系才同情；同体大悲——对众生的病痛有感同身受的同感，这就是佛、菩萨的情。

　　一个真正的禅者，他应该是有炽然的热情而又迥超无我——热情很高，但不是出自有我、为我之私。韩愈说：博爱之谓仁。我们只要尽量扩大情的领域至无限大，就可以完成作圣之功。

　　不为情囿，也就是说不要局限于儿女私情，不要把感情装在自己的口袋里不肯扩散；如果把情局限在一己之私，不肯扩散开来，那就太自私了，绝对不配学佛。

　　以上所说，看起来与佛法无关，而实际上，这都是成佛的基础。只有最热情、最博爱、最仁慈、而能情周万类而又廓然无我的人，才算得上是大乘佛法的上上根器。若是情感冷漠、意志消沉，连做一个有用之人的秉赋都不够，侈言学佛，岂不荒谬？所以佛斥责冷漠、自了的小乘圣者为焦芽败种；焦芽，当然不能再生，败种，显然也不足取法，即或再派生下去，也不符合优生进化的法则，只会使生命愈来愈萎缩，品质愈来愈下劣而已。

　　综合地说，我们必须忘掉自己的形骸，不为外在的事物所干扰，然后再把我们的情感扩大到包罗万生万物，才是解脱者应具备的风骨。

　　四、禅的正行

　　参禅必须要靠正确笃实的践行，才会有圆满的结果。如何才是参禅的正行呢？

　　（一）溯本穷源以竟理

　　一天到晚钻研理论，好像是治丝益棼，没完没了，道理永远没有止境。不少人皓首穷经，直到老死，依然是茫然无据，手足无措，实在可怜。

　　我在观潮随笔里写过一段‘理极必反’，请慢慢思索就会发现，不只是物极必反，理极也是必反的。穷理至极，穷到理未萌、事未生、一切生命没有萌动以前，穷到无可穷时，才是真消息。如果把那原本没有文字、语言的忽略过去，从头再觅，那就当面错过了。为什么呢？全世界哲学家共同承认衡量真理有三个尺度：

　　第一、只要是真理，它必定是原本如此的，只能发现不能创造。

　　第二、真理是普遍如此的，它是一般的，不是特殊的。求玄妙，尚奇特，只会走火入魔，绝不契合真理。

　　第三、所谓真理，是必然如此的，并非信则有，不信则无。

　　拿这个尺度去衡量，就知道真正的真理是原本如此的，原本有四万个以上的银河系吗？有数不尽的星海世界吗？有太阳系、地球吗？有人类吗？什么是真理？这不就太明白了吗？如果你不认知原本现成的真理，而要执著那些人为的语言文字，岂非执指为月，舍本逐末？就因为智慧不够，泥迹失神的人太多，所以教外别传的禅宗才应运而生。

　　要穷理就要穷源溯本，从人从哪里来？地球从哪里来？用分析、用回溯穷追下去，追到‘山穷水尽疑无路’时，那‘柳暗花明又一村’就呈现在你的面前了，这就是理极必反。所谓真理，所谓‘法本法无法’，你就不难发现是怎么回事了。下面的几句话我从来不讲，因为讲了以后，真理就会变成知识、学问，也就杜绝了你的悟缘了。当你恢复到生命的原貌、生命的共相，你也就不再怀疑的确是众生平等、生佛平等了。所以我们应该参究到理的究竟处，才算到家，才有古人所说的桶底脱落，才是古人所讲的大事了毕。

　　附带一提的，人们说心安理得，这句话有斟酌的必要，对有理性的高级知识分子来说，应该是理得心安。因为理尚没有得，心岂能安？其实只要省悟到最初的就是最后的，最后的也是最初的，而灼然无疑全身投入，心就安了。这是参禅的真实眼目，努力的正确目标，若不朝此目标努力，只管听别人嘴巴讲，丝毫没用，因为‘从门入者，不是家珍’，他人的法财自己如何得以受用？不见道不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？

　　（二）行深般若以泯事

　　泯是泯除、泯灭，事是事如春梦了无痕，完全不留痕迹就叫做泯。因为一天忙到晚，脑子对事相感光，下一次再遇到这个人你就认识；同一首歌曲一天到晚听到，四处在播放，久之不要看词谱你就会唱了。这是耳根与声尘相对所产生的记录惯性，一生一世记录下来，到了下一世就成为档案资料，保存在藏识里；一旦成佛，这藏识就转为如来藏，如来藏可以供佛自由运用过去多生中累积的资料，而不被过去的偏去个性所困扰。上一世做过刽子手的人，这一世虽然不是刽子手，他偏喜欢看别人的脖子，因为惯性的影响力还在。

　　佛是离垢的人，他透过反省，早把偏去的性向和心垢完全清除掉了。

　　佛经上讲摩诃般若波罗蜜多，直译就是大智慧到彼岸。既然是大智慧，那意思很明显，绝非指小聪明而言。小聪明来自分别心，是所谓的鬼家活计；而大智慧则是离分别，毫无心机的，也就是大人者，不失其赤子之心，像天真烂漫的赤子，是纯真无邪的本心，这是可以理解的。但就事相而言，般若是一种大到没有边际的智慧，是一切智慧的根源，是一切理智的基础。假使没有摩诃般若，你连分别心都不可能产生，各位要仔细玩味这一句话，这就是烦恼即菩提的所以然，因为如果没有生命，就不可能有知觉。因此摩诃般若就是我们生命的实质、生命的原态和生命的共相。

　　要恢复并保持这大智慧，就必须行深般若。般若的另一诠释就是六祖所诠释的禅定，真正的禅定才能正确地与般若相应。这可以概分为三个阶段：

　　第一个阶段是离执：由参禅、参话头或直接传心，在领受所传付的心态时，便进入离执禅定，离开了外界的干扰和对外界的执著。以前每一秒钟想念从来没有停止过，现在呢，心里清清楚楚、明明白白，没有昏沉，也不掉举，只是一片空灵，没想任何事物。别人讲话听得清清楚楚、明明白白，除了听以外，根本没有用想，这就是离执禅定。得到这种禅定、保持这种心态的人，在逛人潮汹涌的西门町时，好像是在旷野荒郊一样，入千万人中如无一人相似，如果你能加深并保持下去，那就如同古德所讲：成天穿衣，没有挂著一根纱；成天吃饭，未曾嚼到一粒米了。当然不会去计较这是什么料子？样子做得怎样？合不合乎时令？穿出去别人会不会笑？他没这么多分别心，这才是行深般若。

　　行深般若以后，一切就很单纯了，只要为人臣止于敬，为人父止于慈，为人子止于孝，并不影响做人的敦伦尽分，照样可以做工作。如果带兵，一定能够打胜仗，所谓‘轮刀上阵只此一念’，岂非定如山岳，勇冠三军？

　　人到了离执禅定，前一分钟的事到了第二分钟就事如春梦了无痕，没有踪迹了，自然就活得逍遥自在，完全是解脱、安祥了。佛经有一个名词叫正受，正受有两种解释：一是正确的感受。人活在这种感受中才是正确的，反之就是邪受——恶觉受。第二个解释是真正的受用。修学佛法若是没实际受用，那叫做干慧，等同没有水分的植物、脱了水的香蕉，根本不是那个味道。所以必须有正受，才能浅尝到法味。如果问佛法是什么味道？多数人并不知道，平素只是说空话，并没有尝到法味，好比实际上两餐没有吃饭了，却说吃饱了一样。像这样的人，是不合乎诚敬信的尺度的。

　　我们要泯除一切事理，活在社会中，调和大众，敦伦尽分，而不被事相淹没、纠缠、缠缚住我们的道心，就只有行深般若了。

　　般若，就是一种离分别的心态，就是无住生心的离执禅定，也只有以这种禅定为基础，才好进而修行。

　　我时常讲，反省忏悔要在定中，也唯有在离执禅定之中，你才想得起来你要反省的，否则便想不起来。我告诉各位，当我进入离执禅定，进行反省时，清清楚楚地记起我两岁时在地上爬，也清清楚楚地想起妈妈生我时的光景。倘能再进一步，很可能会发露宿命通。□ 各位只要真正得到离执禅定，做一番甚深功夫，专一无二、诚敬信地反省，说不定当下或三天、五天，就能反省到出生前的本来面目。若论发露神通，有的先发露天眼，那不是真正的神通，它仍然会退失；有的发露天耳，也还会退失；只有真正发露了宿命通的人，他的神通才是真的，才不会退失，因为他已知道了真实的自己。

　　禅定的第二个阶段是去执：透过反省的方法而去掉你的执著，消除心的污垢。

　　第三个阶段是无执：断我、法二执，完全没有执著了，当下就是大解脱，即是古人所谓

　　的桶底脱落——心垢、我、法都没有了。巧妇难为无米之炊，到此地步，生命的基因，原本生命的状态，最初的、最原本的、自他不二的自我就呈现出来了，当下就是证得真常。

　　所以如果不行深般若，就不能泯事，就会被一切事、一切外来的因素所干扰，就不得自在，心就不能保持安祥。所以一定要行深般若，这是要靠心去体会的。如果业障很重，这一生恐怕无缘听到正法，必须是业障很浅，夙有善根，才可能听到正法。我相信他现在就有了般若了。我为什么这么讲呢？因为他现在心里一点妄想都没有。问他有什么事？没事；问他想什么？什么都没想；问他睡觉了没有？精神很好；这个就是摩诃般若抬头了。

　　你要是能够保持这个，纵然是一天忙到晚，也好像是没有事一样，在千万人中好像没有人一样，这岂不是自由自在？这是佛的大慈悲，这就是安乐法门。不能让被压抑、被埋没的摩诃般若抬头，就没有真正的安乐。

　　（三）淑世超世以随缘

　　有很多禅者，像小说中的济公活佛一样吃狗肉、喝烧酒、到酒家去睡觉，那是矫枉过正，因为那时宋朝的人流行只管打坐，大都长坐不卧，一天到晚闭目合睛，显得过于拘束、呆板，过于严肃而缺少一种活泼生动的机趣，所以济公才现身说法，告诉人们修行不应该只修嘴巴和肉体，而应该保持光明磊落、纯洁无邪的心态，能够不污染自己的心，才是真修行。

　　济公就是续指月录里的道济，不过济公传把他演义化了而已，真正的济公传叫做‘醉菩提本事’，大约只有两三万字，那才是真正古本木刻的济公传，实际上那是一种变态，不是常态，不足为法。

　　寒山、拾得说起来也并不代表禅，有很多西方人讲新禅，看了寒山诗就标榜新禅，盲目的否定社会的价值标准，与存在主义一拍即合；穿著破烂的衣服，头发留得长长的，牛仔裤磨得发白，剪两块补钉再补上，裤管上棉纱破得像穗子一样；台湾也有很多人效颦。像这样衣冠不整，不修边幅，而说是新禅，那真是天大的笑话！

　　禅是很庄严的。从达摩西来，到以后的历代祖师，所住的寺庙都是律宗的道场。律宗讲究三千威仪、八万细行，规规矩矩，一举手一投足都有规则。所以禅不是吊儿郎当、玩世不恭、嬉笑怒骂，而是心超世而行为却是淑世的，也就是敦伦尽分。

　　各位可以看看菩萨的形相，都是非常庄严，服饰、配件样样都很好，为什么呢？人必自侮而后人侮之，人能庄敬，别人当然也会恭敬你。菩萨并不是虚荣心作祟才穿得那么漂亮，而是为了人际关系的调和。我们读金刚经‘尔时世尊食时著衣持钵’，到了吃饭的时候穿衣服，平常都不穿衣服吗？不是这个意思，平常都穿便服，不过要持钵外出，就要加一件外出服了。

　　所以我们参禅一定要效法佛陀的淑世风范，不要跟某些邪禅一样，头发不理，胡子不整，香烟熏得鼻子发黄，那绝不是一个真正禅者的形象。一定要一方面言行淑世，做一个规规矩矩，能够调和众生且受人尊重的人；一方面心灵超世，把我们的智慧、情感，扩大到与法界合一。一个澈悟了的心，一个亲自证得了宇宙真相的觉者，他的心是现量的存在，而不是一个时段，或一个空间的局限；所以他的心是超越的，他的行为是循规蹈矩的，这样才能够随顺世俗。