《庄子》第四篇“人间世”之中，借用颜回和孔子的一段对话，揭示了中华道家“心斋”的高妙义谤。“听息”即是其中的一种方法，借用听息，可以进入心斋的最高境界。

《庄子》原文曰：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以照。听止于耳，心止于符。炁也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”

浅释：须要把注意力集中在一起，不要胡思乱想。等到注意力集中起来之后，就可以用“听”字法诀。但又不是用耳朵去听，而是用心去听；这还是粗浅的说法，再深一层功夫来讲，也不是用心去听，而是用“炁”去听。到了这样的境界，耳听的作用早己停止了，心也与炁合而为一，没有后天知觉了。“炁”的本质是虚的，正因为“虚”所以才能容纳物体，只有“道”才能把“虚”集合在一起。功夫如果能够做到心同太虚，就是“心斋”的境界了。

以上功夫，本是层层递进逐渐深入的，中间本无所谓阶段。为了初学做功者容易入门起见，现在整体功夫之内，划分几个不同的步骤，然后再加详解如下： 第一步，“若一志”。

“若”字当作“你”字解，“志”就是思想，也就是注意力， “一”就是注意力集中在一起。当你开始做功夫的时候，心中的注意力要专一，不要有杂念干扰。如果不能够把杂念扫除干净，功夫很难做到好处。

第二步，“无听之以耳，而听之以心。”

“无”等于“毋”，也可以作“勿”解，是“不要”的意思。 “之”是代名词，指所听的对象而言o“以”字作“用”字解。注意力集中在一起，就可以开始做功夫，就是运用“听”字的口诀。普通人所谓"听”，本来是用两个耳朵，去听各种各样的声音；可是这里的所谓“听”，就不是去听什么声音。这样人们就会发生疑问了，既然说是“听”，必然应当存在去听的对象，如果说不是去听声音，那么要听什么?这个问题，在各家注解之中，难以找到明确的答案。现在特别指出，起初下手，就是听鼻孔的呼吸之气。凡是呼吸系统正常而且不存在障碍的人，鼻孔气息都不应当发出声音，这一点对于修炼来讲尤其应当做到，所以才说：“无听之以耳。”虽然说是没有声音，但是自己却能感觉得到鼻中的气息一出一人，或快或慢，或粗或细，即使是双耳失聪的人，也有这个体会，所以才说“而听之以心。”

第三步，“无听之以心，而听之以炁。”

这里又会让人产生疑问了， “心”是有知有觉的，还可以说上一个“听”字； “炁”是没有知觉的，为何还要用它去听?“心”所听的对象是“炁”，那么“炁”所听的对象又是什么?如果说用“炁”来听“炁”，这句话在理论上讲不通。究竟真正的含义是什么?答案应当是，听息的功夫做得时间长久之后，“心”和“炁”已经订成一片，分不开了，此即丹经所谓： “心在炁中而不知，炁包心外而不晓”的一种境界。这时的“炁”不是呼吸之气，已经不能作为用 “心”去听的对象了。不能再说用这个“心”，去听那个“炁”，所以才说“无听之以心。”此时身中的“心”和“炁”虽然团结在一处，但是尚未达到混融境界，还稍微有些知觉。继续深入做下去，并不需要多少时间，自然就能做到完全无知无觉了。从有知觉到无知觉这一暂时的过度阶段，与其说是用“心”听“炁”，使 “心”和“炁”互相对立，不如说是以“炁” (中的心)听(心中的) “炁”，使“心”与“炁”二者之间涡去裂痕，变为融合，所以说“听之以炁”：实际上说是在“听”，就已经包括有“心”的成分在内，说是用“炁”去
 

初步下手做功夫，关键在“一”字诀，即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之后，就要注重“听”字诀了。随着功夫程度的进展，假使长久的抱住一个“听”字不放，反嫌过于执着，所以最后要用“止”字诀。所谓“听止于耳”，就是叫人不必着意于“听”了。此时的功夫已经逐渐人于混钝境界，心与照合为一体，心中酌知觉已不起作用，心已合炁，炁无知觉，故心仅合炁，所以说“心止于符” (符即符合，符合于炁)。此时心炁合一的状态，虽无知觉，还有自我，进一步做到忘记自我，皆归于“虚”，才是真正入静，筑基功夫到此完成。