我出家后酷爱钻研丹经，这与我初接触道教的好奇心有关，再就是兴隆山丹书盈箱充柜，应有尽有，其它恐怕就是各人所好不同吧。
在我出家的五六十年内，几乎无时无刻不在探究和思考之中，即在十年动乱中，仍未间断，当时书是深藏壁垒绝不敢露面，于是在毛泽东著作中学，曾于辩证法和矛盾论中受益非浅，对八卦五行有深一层的理解。我的文化不高，学习处处受拦路虎的阻扼，遂乘机提高文化，把小学到中学的各科课本，用一个冬天学完，尤其对数理化特认真，从数学的0和数轴对无极、太极有进一步的理解，从理化等科学知识对宇宙和道等哲学有深的认识。在我的体验中，哲学是科学的先行，科学是哲学的证实。
我来北京时，陈主任叫我写些学习材料寄来，但我并未真传实受，全是个人摸索，对大道似明似暗，一知半解，虽记了些学习心得，都是管窥之见，不敢贻笑大方，但抱着求教于高明以证我之得失，遂写了出来。
在悟元子刘祖所有著作中，最大的一部著作要算是《三易注略》，全书共分三部，即羲易周易孔易，羲易即伏羲的先天卦，周易是文王的后天卦，孔易是孔子将周易整理和系辞后列为五经之一，即后来的“易经”。
河图
先天八卦由河图而来，河图是一二三四五六七八九十等十个数目的排列，据说是龙马负图从河而出，马背上有五组班点，二七为头、一六为尾，三八在右腹，四九为左腹，五十居中脊，伏羲观之有悟，知为天泄之机，据其理而画先天八卦。河图为天一生水，地二生火，天三生木，地四生金为四象，象者有形有质之意，而河图中心有五十之中土，曰四象不曰五象，可见五十在五行四象中有特殊的地位和作用。这个问题先从中国数字一二三四五六七八九十和阿拉伯数字0123456789中推敲，其中0就是十，十就是“太极”，无形无质而能生形生质，位居中央统领四象。中国数字是由九个数的总和而来，阿拉伯数字则是九个数由0而生，自然0中有九，二者是由两个角度阐明一个道理，有殊途同归之妙。
返回来再说河图，图中十个数代表金木水火土五行，那么五行怎样生成的呢？图曰天一生水，所谓天者无极太极也，亦自然也。无极者混沌一炁之最初形态，由无极而太极是自然变化规律，太极者内有动也。动者阴阳二炁之运动，有动必有静，动为阳，静为阴，阴而阳阳而阴的一运转，这就是先天混元一炁，这一炁就是生生不息之根，万物变化之本。一切生命最初都是水，地球上一切生物最初都是在水中生出，逐渐演化而为现在的动植飞走繁杂世界，即现在一切生物最初形态都是水，动物包括人类最初胚胎，不过是一个水泡而已，植物的黄芽初生也是一包水，因此先天一炁先生水。宇宙间一切事物都有两重性，所谓独阳不生孤阴不长，去了一方另一方即不存在。所以一中有二，便是地二生火，天生一在地，地生二在天，天地定位。水火者一切变之动力，天地者道之体，水火者道之用，水为金生，水中有金，火为木生，火中有木，水一分为二则为金水，木一分为二则为木火，金木水火四象备焉。那么中土是怎样生出来的呢？关键在这个十字，阴阳是一对矛盾，性相反而相求，即异性相吸同性相斥；水与火是一对阴阳，互有相求之意，一炁相通；金与木是一对，也一炁相通，这二炁在中央相交成一个十字如 ，中间形成了一个交点，它含有金木水火之炁，而不同于四者任何一方，是金木水火的混一体。有?无质，这就是中土的五，五者合四象和它本身共成五数，它能统领四象运行一切。就数而言为五，就五行而言为土，以方位而言为中为心，以混成而言为一，以精炁神而言为炁，以五色而言为黄，以性情而言为意，以和合而言为黄婆媒妁。总而言之为生之本元，能生天生地生人生物，阴阳合而即有中土，阴阳分而即无，无者非没而是散也。五还有一层意义，水由金生，一加四为五，火由木生，二加三为五，合中央共成三五，三五一五仍归中央。
再说六七八九十，世间万物都有自身阴阳，是一生一成，如人由父母交而始生，再由十月怀胎三年乳哺才成人也。故天一生水地六成之，地二生火天七成之，天三生木地八成之，地四生金天九成之，一三五七九为奇为阳天之数，二四六八十为偶为阴地之数，阳为炁阴为质，阳为精神阴为物质，东方甲木为阳乙木为阴，南方丙火为阳丁火为阴，西方庚金为阳辛金为阴，北方壬水为阳癸水为阴，中央戊土为阳己土为阴，则四象五行各有阴阳。相辅相成，相生相克，生中有克克中有生，生克相济，构成了宇宙这个整体。
河图是宇宙的结构运行变化之模型，在模型的各个方面探求，能发现许多道理，如我在前些时清晨睡醒后思考河图，偶然灵机一动，悟出中五的另一妙义。在河图上中五是这样 ，内含金木水火土，而在其中心一点上必然也包含金木水火土，如此大模型中有小模型，小模型中有更小模型，以至无穷，亦即中中有中，永无尽也。同样道理在模型之外当有大模型，大模型之外有更大模型，以至无穷，即古圣所谓"其大无外其小无内"。在大大小小的中心之间，机制相同，运转程序相同，因为它同是一个模型，所以整个宇宙是互相连系，气运一致的整体，在河图的外表看，是自然"无为"之象，而它的内在的整体性，有条不紊的有序运化，则是"无不为"的，能无为才能无不为，就是太上的无为之道。