古今论道者，对于什么是“道”，各有不同的理解，不同的体悟，不同的表述。其结果，就是岐义纷呈、莫衷一是，使人们对“道”的遵循无法达到统一。

为了认识自然现象和社会现象，我们需要有科学；为了认识道的含义，我们需要有道学。道学不同于科学，不能完全诉诸于实证方法；道的含义丰富，不是语言概念和逻辑思维所能完全表达的。然而人们又似乎对道有一种默契的认可，否则，“天下无道”，人间就会失去正常秩序，虽然这已经是落实到社会生活层面的“道”。但人道源于天道，社会秩序必须与自然环境和谐，否则人类文明将难以长久稳定地存在和发展。

近代以来，人类过于强调社会秩序不同于自然秩序的特殊性，从而造成人与自然的对立。研究社会秩序与结构，有社会科学；研究自然现象，有自然科学。于是统一的整体世界就被科学分裂了，人类得到了精确的知识，却失去了世界的整体；人们掌握了大量的信息，却遗忘了世界的整体联系。这一切都是因为科学的发展、知识的膨胀，而最根本的是科学不是道学，科学发展无助于对自然之道的理解。相反，或许正因为科学的发达，反而使大道不彰、自然失序、整个人类生存环境趋于崩溃。

自然之妙在于生机活力，在于整体关联，世界是一个整体，而科学恰恰是遗忘了这一点。

不是有整体科学吗？有系统论、协同学、耗散结构论吗？现在又有“泛系理论”、甚至“泛泛系”，还要道学干什么？还研究道的涵义干什么？

科学哲学不是道学。系统论不过是精致化的逻辑体系，而真实的世界、有生命的世界不可能是完全服从逻辑的。世界的奥秘隐藏在整体之中，整体关联的微妙，并不是都可以诉诸逻辑实证的，也不是科学理性所能完全解析的。

要研究道学，就需要首先弄清道的涵义，需要对“道”有一个现代的理解。

道的涵义有不同层面。一是在本体论的层面上，道是本体，是宇宙生成之源，这显然是非物质的层面。因为道家主张“有生于无”，“无，名天地之始；有，名万物之母”，无是生成一切的，“有”是万物的代名词。天地起源于无，“无”比“有”更根本。“道贵虚无”，所以有些“玄”，“玄之又玄，众妙之门”。老子对道的本体的描述：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”，“绳绳兮不可名，复归于无物”，“是为无状之状，无物之象，是谓恍惚”。“道”的这种特性，视、听、触觉皆不能感知，因而不可诉诸实证，是一种超验的存在，这就是道的本体。

现代人解老，往往拘泥于唯物论和唯心论的思维框架，以为老子的“有物混成，先天地生”的对道的指谓就是朴素唯物主义，从而界定了道的物质性，那是一种误解。在老子的时代，并没有“存在”的概念，汉语的词汇，尤其是哲学词汇还很贫乏，要求老子用现代哲学准确的语言概念表达思想，显然是强古人之所难。但是老头子并没有把创生宇宙、决定天地万物的因素归之于神，归之于“天帝”，这并不表明老子有唯物主义倾向，而是力图对整个宇宙人生做出理性化的诠释。老子的“道”是对宇宙整体运行合规律性的理性化把握。在这一层面，我们可以把老子的“道”理解为主宰天地万物的最高的理性精神，这与西方上帝观念的非理性（在西方文化中，上帝是逻辑理性的重要补充，是意识整体分裂为逻辑理性的必然产物）是截然不同的。

何新认为，道至少有三层涵义：1、语言（“道可道，非常道”。）；2、规范、秩序、道路；3、第三层含义是运动、动力。但使我觉得，何新并没有抓住“道”的最深层的含义。

“道”有不同的层面。在表浅的层面上，“道”就是规律，“一阴一阳之谓道”，阴阳变化，往复循环是有规律的。规律是稳定的、可重复再现的东西，而这个规律具体化就可以理解为道路、路径等，它具有稳定、有常、循环往复等特征。这是“道”可以用逻辑概念和语言表达的一个重要方面。