炼丹火候说注解

[原文]

夫功夫下手，不可执于有为，有力都是后天。今之道门多流此弊，故世罕传真。亦不可着于无力，无为便落顽空。今之释门多中此弊，故天下少佛子。此道之行，由于道之不明也。

[文译]

当下手修炼，有两点尤其值得注意。一点是不可偏执于有为，因为有为一概属于后天，偏执于它就不能返归到先天。现在道教门中修功的人多流于此弊，所以，能修出真功夫的人极少，能传授真功夫的人也极少。另一点是也不能偏执于无为，因为偏执无为便落人毫无收获的顽空。当今佛教门中修功的人多流于此弊，所以天下真正得道的佛子少得可怜。这种大道功夫之所以得不到真正推行的原因，都在于大道真理并未被修道者们弄明白。

按：有为无为，本是修道者借助的手段。此二者，无论离开那一方面都不行。但同样，如果偏执于某一方面也不行。实际上，大道修炼所讲的无为与有为，与修炼所忌讳、所批判的无为与有为本质上是有所不同的。大道修炼要求的有为，意思有两种，一种指具有目标的修炼意志与信心，一种指修炼过程中所应采取的要领与方法。缺乏前者的“有为”，就谈不上修炼什么大道，无非仍与常人一般；缺乏后者的“有为”，修烁的过程就无所适从，不得其门而入，仍与常人一般。这两种，尤以修炼过程中的“有为”最重要。而这种“有为”，其实就是采取一切行之有效的自律行为，使违背于客观规律的身心状态顺应符合于客观规律。换言之。“有为”即是无违背客观规律的身心调理行为。它既表现在专门的修炼功夫之外，也表现在专门的修炼功夫之内。这种无为并不是无所作为，而是一切作为皆顺应符合客观规律。有为是以后天返归先天，无为是以先天规范后天。有为中贯穿无为，无为中包含有为。

而修炼所忌讳和批判的有为，是违背客观或不能顺应客观的身心行为，是偏执手后天而不能返归先天的身心行为。比如说，下手兴工凝神调息，先由后夭入手，即先要运用后天识神行使自律，意守丹田；先要调整好站姿、坐姿、睡姿，或一些必要的动动锻炼；先要由口鼻呼吸进行调节。这些都是以后天的有为而通往先天无为的途径。而一入功中，说意守，便守住某一窍穴不放，甚至还要制造一些意守的幻象，如色、光、物、人、神、景等；说调整姿势，便将各种动功视为一成不变的定律或长久坚持的必修课，造成姿势已达正确反而担心不正确，某些姿势动功随着练功进程已无必要，反而觉得不该少；说调节呼吸，便一直关注在口鼻呼吸上而不能放手，或采取一些吐纳呵嘘呼吸法则永不罢休。这些有为，都是偏执行为，不能吻合于大道。只算得后天法的养生健身小术。

修炼忌讳和批判的无为，就是不采取任何行之有效的入门修炼的身心调节方法，不顾神与气是否结合，性与命是否交接，阴与阳是否循环，而单一片面地使心性进入一种什么都不存在都不去管的空寂态。在这种空寂态中，可能什么也感受不到，即是感受得到，最终什么也不能获得，故而称为“顽空”。佛门中则称为“枯禅”。

在古代，修道之人可谓是前仆后继，层出不穷，而得道者少如凤毛麟角，除了一些其他复杂原因外，很显然的一个原因，就是大多数的修道者往往不是偏执于有为，就是偏执手无为，各走向一个极端。道门的修炼，大都从有为处导引而入门，故偏执于有为而止步不前者多。佛门的功夫，自从分出禅宗一派，重在渐悟顿悟的优劣论辩，重性薄命，故偏执于无为而落入枯禅者多。所以说，大道之所以不能被有效推行，正是由于人们对大道真理中所包含的极为辩证的有为和无为的道理弄不清。

[原文]

初功在寂灭情缘，扫除杂念，除杂念是第一着筑基炼己之功也。人心既除，则天心来复；人欲既净，则天理常存。

[文译]

下手练功前最初步的功夫在于消除任何情感牵连的因素，把滋生的一切杂念统通予以扫尽。可以认为，扫除杂念是首当其冲的“筑基炼己”功夫。这步功夫的作用就在于，一切带有利己（已可视为是个人与群体人的代称）特征的人心消除干净以后，天道自然之心就重新返归而来；一切带有利己特征的人欲消除干净以后，天道自然之理就常常存在。