该文揭示了“武术”是以“柔弱胜刚强”的哲学理论为支撑的，“武打”是以“刚强胜柔弱”的常识为支撑的。由此反映出了两种文化的本质差异。本文作者，1948年出生，男，汉族，四川省资中县人。内江日报社主任编辑，盘破门武术名家。研究方向：老子《道德经》与中国武学文化。
　　长期以来，中国体育界把“武术”与“武打”，即“散打”混为一谈，其结果，不仅是斩断了中国传统文化的传脉，而且由此走上了“追随洋人屁股”之路。事情发展至此，真令国人悲哀，亦令民间有识之士扼腕叹息。
　　其实，“武术”并非就是“武打”。其基本的道理就是它们的哲学和思想不同，并由此而引发了文化上的分野。
　　“武术”的哲学思想是以“柔弱胜刚强”的哲学理论为支撑的。这个哲学理论的本质要求，是在“柔弱的一方”转化为“刚强”，和在“刚强的一方”转化为“柔弱”的时候，这时“柔弱的一方”就做到了以“刚强”战胜“柔弱”，从而也就实现了“柔弱胜刚强”。其间，“转化”是需要“条件”的。这些条件就是对“阴阳”、“无极太极”、“有无”、“动静”、“虚实”，和“正奇”，以及“攻防”、“进退”等等的正确把握。同时，“转化”是要看准“时机”的。这个时机就是有利于打的最好时机。正是在此基础上，形成了打的“对象”、“方式”、“方法”、“技巧”，形成了打的原则和法则，从而使打具有了理性。也正是在此基础上，方才有了“智谋”的打法。这正如盘破门诀日：快打慢，巧打快，计打巧。就正是如此。
　　然而，“武打”呢？“武打”所赖以的思想很简单、单纯，这就是“刚强胜柔弱”。它表现在打法上，就讲“打力”、“打猛”、“打勇”。这个“刚强胜柔弱”不啻是一个“公理”、“常识”，它根本就说不上有丁点“哲学理论”。
　　历史的看，“武打”相伴人类出现而生，而“武术”则出现于中国先秦，启于老子，见于老子“道学”及其《道德经》。“武术”是对“武打”的扬弃和批判的结果。从而使武打从蒙昧走向了理智、从低级走向了高级、从野蛮走向了文明。对此，笔者著文《论中国“物理”拳种的源流和意义》等等已经阐明，这里就不多说了。
　　因此，以“柔弱胜刚强”为基础的“武术”与以“刚强胜柔弱”为基础的“武打”，其文化分野，表现如下：
　　第一、文化品质的特殊性和一般性。
　　“柔弱胜刚强”的“武术”，它表现为文化上的独特性、特殊性。这种特殊性在于：它为老子所独创，为中国所独有，从而表现出了中国独特的武学文化品质。正是这种品质，使得中国武术走出了一条“重力更重艺”的路子。这条路子突现出了“以艺服人”、“以德服人”而不是“以力服人”、“以权服人”的特质。也正是这条路子，克服了中国黄种人“个子小、力量弱、体能差”的先天不足，而能够自立于世界武学之林，并且实际的起到了“保种”、“保族”的作用。而“刚强胜柔弱”的“武打”，它表现为文化上的一般性、普遍性。即它为不分国藉、人种、男女、老幼，甚至3岁娃娃的武学共识，从而表现出了大众化的、普遍性的武学文化品质。
　　第二、文化品位的低级和高级。
　　“柔弱胜刚强”的“武术”，它以“理论”和“理性”为支撑，打的是“谋略”和“智慧”，故文化品位表现为“高级”。
　　而“刚强胜柔弱”的“武打”，它只讲“以力大取胜”、“以勇、猛取胜”，不讲“法则”和“方法”，更不讲“谋略”和“智慧”，故文化品位表现为“低级”。
　　第三、文化本质的文明和野蛮。
　　“柔弱胜刚强”的“武术”，它旨在“直来横打”、“借力打力”，旨在“打桩”和“打机”，旨在打“阴阳及其变化”，旨在打“智慧”，从而表现出了文化本质的“文明”。
　　而“刚强胜柔弱”的“武打”，它以“肉身”为“沙包”，旨在“打力”、“打猛”、“打勇”，旨在“直线进退”、“直来直打”、“以力打力”，完全在拼“体力”、“耐力”，和“体能”，从而表现出了文化本质的“野蛮”。
　　因此，“武术”与“武打”的文化分野，它召示中国体育界不能再干良莠不分的蠢事了。笔者这里再强调一句：中国正在走向国际的今天，如果什么东西都可以从西方“拿来”的话，那么唯独不能“拿来”的就是西方的武打。因为它会使中国武学文化倒退回到远古蛮荒的时期，而丧失中国人仅有的一点自信。如此一来，高喊“中国伟大文化复兴”还有何意义？