静，应该是念头不起为静。也就是使产生思维活动的大脑神经器官本体，松静自然，安定自如。基本理论不清楚，就达不到练的效果。就此个‘静’字足使人一生用之不尽，虽然会说，练时首先要注意心静。但是，值得探讨研究的是，照他们现在生产“标准件”式的练法，僵硬到何时呢？

1.练拳人要用思想意识刻意去追思支配躯体动作与要领。

2.又要用眼睛；看教者在前边的示范而模仿着，看自己的肢体动作是否准确。

3.还要观看着是否与身旁同练人的速度同步，时刻要注意调整自己比划的快与慢。

4.加上，练拳人还要用耳朵；听着口令，听着录音机播放的音乐旋律的伴奏，还要想着下一步如何比划。

5.再加上，眼还得分别注意着；胳膊是否高了？手掌是否低了？脚步大、小、快、慢？

思想又还要去注意更多的，如需想着；肩松、肘坠，塌胯、松腰、顶头，姿势的圆匀等，思想意识是在三心二意不停地运动着，精神散乱不能集中，来回注意着别人与自己身体的各各部位，眼睛与耳朵无休止地关注于外面，精神外驰，能不“劳神废力”吗？如此这般地教法与练法，又怎么可能达到“静”呢？应该承认拳术是动功，拳要求练拳式时，神舒体静，若得‘体静’二字的真实含义，必先认知什么是‘心静’，因为，心是身体之主宰。一般学拳者，甚至教拳的人，距真正的静界之境，恐怕还相当遥远！

练太极拳者都是处于，欲求静而不能静。应该说；动是因，静是果，动是手段，静才是目的。可是实际上，如今习练太极拳者，盘架子时根本不能达到真正的“静”，顶多不过是硬装出一个静的样子来，因为‘思想意识’净不下来，就是再这样练十年，二十年之久，离真‘静’之境界，也还距相当距离。练拳中所说的“神舒体静”，是要求练拳做到体静，也不是要求心静，只是将‘体静’作为练拳的目的来追求的。恐怕都将‘体静’误作是‘心静’了。有说应要注意心静，说静是练拳的基本要点，可又都不是原始理论上“静”的真正含义。体静；实是练拳式套路、动作，中塑造出的形体的‘静相’，与“心静”是两码子事，是心与身两种本质性的不同。心不静，神根本达不到舒，心是识神，识神妄动，元神根本无静可言。请君认真地分析一下各家对静的解释，主要不过是全神贯注，专心练拳式。这本是大家都明白的浅显道理，实际与静字的含义无关，实际的不静与理论上的静字发生了矛盾，造成概念上的混乱，反而使人糊涂了。真静乃是身处于混乱之极之境而‘不动心’，诚为自然本质之静。功态是意识之静，有心入静也属‘动心’。执著于法，心被法转，真念不平，何静之有？

自然之道乃静，所以天地万物生，天地之道浸，故而阴阳胜，阴阳相推，而变化顺行。道祖老子说：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。自然之道，在于静。唯静而不动，所以天地万物生，此为自然之道，也就是太极。空空洞洞而不动，故而天地万物于是生，天地之道浸育而己，浸字为循自然渐进之意。天地无心，而空到阳升时浸浸而上升，到阴降时浸浸而下降，所以阴阳有偏胜之时，而太极自然之道，则不偏不倚，浸即有偏。阴浸则阴胜，阳浸则阳胜，然此为相推循环之理，揽全体而观之仍不偏不倚。然而，人则因此而有生、老、病、死。阴阴相推，当推而阳胜之时为春夏，推而阴盛之时为秋冬。变化顺者，顺其自然之道心。所以圣人知自然之道不可违背，因而顺之至静之道。茍循其道行，功到自成，因为自然之道一定不移，制之以为修炼之法，定为法度，有定而不可移，只要体空虚无，自自然然，体道合真。自然之道从至静之道而来，能静则万化自然而生，至静之道为历律所不能契合。天道的造化在至静之中，能静到片刻之间，可以攒簇一年之气候。阳生即是冬至，阴降即是夏至，此为工夫之冬夏，而非时候之冬夏，能虚极静笃即可得造化于恍惚之间，有一奇器是生万象、八卦甲子都由此生就是太极。在世界为生天、地、人、物的太极，在人间为神气合化的太极，阴阳相克之术，为人所共见，而不是隐怪难知的，其象有可见，虽有理不易明，而其象则易知。此即玄关一窍人身之太极，与天地之太极相同。

古人有道：视听坐行不必久，五劳七伤从此有；

         人体亦欲得小劳，譬如户枢终不朽。

我国古代著名的医学家、家、道教理论家陶弘景认为，“视听勿劳”，强调人体要有适当的活动，人若不留意修养，不按养生的法则活动，就会“失道丧生”。他说：疾之所起，自生五劳，五劳即用，二脏先损，心肾受邪，腑脏俱病。五劳是，一是志劳，二是思劳，三是心劳，四是忧劳，五是疲劳。五劳则生七极；一曰气极，二曰血极，三曰筋极，四曰骨极，五曰精极，六曰髓极，七曰神极，七极即为七伤，七伤故变为七病。多种过极的疲劳必至伤耗身心健康，至使久之早夭。