前辈家把珍视为“道”，认为通过拳的演练，可以演武和“道”即实现天人合一，与客观规律息息相通。《道德经》四十八章云：“为学日益，为道日损，损之又损，以至无为，无为而无不为。”笔者认为，老子在这里指出的“损”只是强调了用功的一面，损的同时也就有益。练拳与练，就是应明确损益的道路，损当所损，益当所益，这样才能使自己在用功的道路上履道坦坦，功用弥精。下面把笔者认为的重要的损益之路，诉之于下，以作参考。     一、损僵劲，益松柔。     一开始练习太极拳，老师总是强调放松，由松入柔，去获得柔软程度的不断增加。因为在太极拳家们的眼光看来，一般人周身都是僵硬的，不仅身躯显得僵硬，而且四肢也显得僵硬，俗称僵力、僵劲，离松柔灵活的灵敏状态相差很远。学太极拳，就是要用一种特殊的理论与方法，把僵滞不活的身躯“改造”过来，使它返朴归真于人于生俱来固有的灵活与柔软（当然这种“返朴”不是完全的返本还原，而是实现更高形式的否定之否定）。近人张义敬先生强调指出：“太极拳的本质是松柔 ”。（见张义敬《太极拳理传真》）。他指出得好，一针见血，揭示了太极拳的本真。可以说，在太极拳运动锻炼中，损得一份僵劲，便益得一份松柔，这种损益永无止境，故经云“损之又损”，随着僵劲的日损，柔劲便日益积蓄，周身无为活动条件反射加强，便能极柔软的运动中富含极坚刚，实现无为无不为的技击效果。      《周易·损》曰：“损者损刚益柔”，作为文化渊源借鉴，不是给我们指出了一种刚柔损益之路么？《周易·益》又曰：“益者损上益下”，指导练拳，可悟解为“损上（首）之妄念以益下（身）之精气神”，使自己松柔、无为、虚静、自然。这种“损刚益柔”（即损僵劲益松柔）又有什么作用呦？《周易·人壮》告诉我们：“小人用壮，君子用网”。这里的“小人”应理解为蠢人，即蠢人只知道蛮干（用壮），而有德才修养之人主要是靠技巧（用网），象撒网一样去捕捉制服蛮干之人。用在太极拳运动中，这就是以柔克刚，以弱胜强，以小胜大，以技艺胜蛮干。使对方如《周易·大壮》所谓“羝羊触藩，不能退，不能遂，无所利。”使对方进攻不显，欲罢不能，随时都有遭受技根打击的危险。      二、所妄念，益精神。      练太极拳必须注重精气神的保养，否则对不利。在太极拳锻炼中，“杂念”虽是难免，但“妄念”却是可以相对避免的。随着的深入，练拳境至的提高，身心的融入，以及练习者自己心理素质的涵养，会使练拳越来越相对安静，表现出宁静、专一、入神，身心融入其中，其乐融融。如果“以妄为常”，则必然自遗其咎，损害人体精气神。《道德经·五十九章》云：“夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极·········是谓根深固柢，长生久视之道。”这里“啬”就是珍惜，即要爱护精神，加强保养。《韩非子·解老》说“圣人之用神也静，静则少费，少费谓之啬。”又说“思虑静故德不去，孔窍虚则如气日久，故曰重积德。”故“圣人保爱其神则精盛。”《内经》曰：“积精全神”，《韩非子》此处却别出心裁地提出“全神积精”，倒是延有意味的。精气神者，存则俱存，亡则俱亡，充则俱充，衰则俱衰。故积精可以会神，全神亦可以积精。故经云“得神者昌，失神者亡”。如果一个人“以亡为常”，“不知持满，不识御神”，再加上逆于生乐，起居无节，则必然半百而衰也。     三、损主观，益客观。     辩证唯物论告诉我们，人是有主观能动性的，只有主观与客观相符合，人的认识才是正确的，行动才可能成功；如果主观与客观不符合，则认识错误，办事必然招致失败。如果不顾客观规律地一味蛮干，这就是主观主义。打仗如果主观蛮干，其结果往往就碰在敌人的钉子上，练太极拳如果主观蛮干，再好的功夫也用不上，再好的纯功也用不灵。王宗岳《拳谱》云：“每见数年纯功，不能运化者，率解自为人制，双重之病未悟耳。”这就是不据客观情况地粘走相生，而一味主观蛮干地造成 “双重”则滞所致。主观蛮干的人，是学不好太极拳的。     四、损贪多，益专一。     人们往往有贪多求快的习惯，甚至不以为耻，反以为荣。学习太极拳没有多少天，便拳架练完，刀、枪、剑、棍样样皆会，更有甚者，陈、杨、吴、武、孙甚至内外家拳术，无所不及，美其名为“十八般武义，样样皆精。”其实不然，练同做学问一样艺无止境。真正精通者常是“得其一，万事毕”。不贪多，不求快，而求专一，精益求精。拿练太极拳而言，拳架精深了，会触类旁通，推手、散手、刀、枪、剑术等都是一理。初学者表面看来样样都通，其实内在的劲道不是那么回事，一样也没通。《阴符经》曰：“盲人善听，聋者善视，绝利一源，用师十倍。”寄语聪明的学者，学太极拳还是应“绝利一源”，走由博返精之路。     五、损有为，益无为。     练习太极拳，起初必然是有力的，跟师习练，一步一趋，如照猫画虎，略得其形，手、眼、身、腿、步等，远远不够自然。进一步，随着练功日久，拳理理解的深入，则“拳练千遍，身法自然”，会渐渐损其有为的成份，而增益其无为自然的成份，使练拳者如行云流水，风吹杨柳那样般的自然、和谐、优美，有为中寓无为，无为中寓有为，有无相生，相反相存，互为根纽，去增益太极拳无为活动的内容。     让我们重新回到《老子》中的论述“为学日益，为道日损”。这就是说，求道（技艺之道等）的方法与做学问的方法在外表上似乎恰恰相反：做学问是一天天损去不合理的东西，去增益合理的内核，一句话是在“精”上下功夫。我们透过这种相反现象，也可看到二者在本质上也有类通之处：如做学问也未必不日精（损），练功等技艺之道也未必不从内容上而日益。理论；。故练习太极拳者，有损有益，损之又损，则益无为，益之又益，则无为而无不为也。