及其衍生之剑、刀、功，尽得中华文化之精粹，博大宏伟，深不可测，值得一代一代的家、爱好者们精研深思，发扬光大，决非单一的形体动作之先行后效、师徒传承所能尽者。拳名家李雅轩说：“太极拳，是聪明人练的拳，如无练拳的天才，就练不好。一要有真的太极拳教师的传授，再要舍得下苦练习，尤须要有聪明智慧，不然就成不了妙手。王宗岳拳论云：‘非有夙慧，不能悟也。’又云：‘先师不肯妄传，非徒择人，亦恐枉费功夫耳。’”（张义敬著《太极拳理传真》27页） 此言有理。太极拳之理论、学习、练功、效果、应用，既不是简单化、单一化的体育形体锻炼，也不是坐而论道、敬慕终日，就能随便得其门而入，进而可得其“阶及神明”、“从心所欲”的玄妙武功者也。太极拳是“处处总此一虚实”的极其复杂、多元，包含几乎无穷无尽的子系统的通天达地之动态巨系统。其难处，尤在于得明师、苦锻炼，默识揣摩，索微探幽，逐步求太极拳之真，进而能得其真、用其真耳。 太极拳、剑、刀、功，有两方面的性质与功能，亦有两方面的“真实”在。相传为山张三峰祖师遗论之《太极拳论》曰：“欲天下豪杰延年益寿。不徒作技艺之末也。”说的就是这么两个方面：延年益寿，技艺之末。技艺者，武功也。 后人可以把“技艺之末”这四个字理解为：天下强过太极拳之武功，历代可以千万计；亦可理解为：太极拳难学、难练、难用、难精，如不能入门，登堂、入室，终将沦为武功之末；又可以理解为：天下武功虽有万法，其理则一，“万法归一”，太极拳忝居其末耳。 “延年益寿”，即今之保健、、长寿，是一项颇有点复杂性的系统工程。太极拳，不过是其中的一木一石、一枝一叶，而非“延年益寿”之主体，更非独此一家。练了太极拳，斯人就百病不沾、健康长寿云云之说帖，叫做：单一线性思维方式，不是吹牛，就是糊涂；而况学练太极拳，还有徒具形体动作，三天打鱼，两天晒网，稀里糊涂，自作多情者乎。 然而，学练太极拳，只要得其法、求其真，能坚持、能用心，却真有保健养生长寿之实效作用。为什么？因为这一拳种有其科学性、文化性、传承性在。几百年来，太极拳不但没有被历史、社会、生活所淘汰，或自行式微，或悄然湮没，反而发扬衍生，浩浩荡荡，传布到世界几十、上百个国家里去了，就是明证。其技击性可能失教、失传，那么太极拳之所以能吸引越来越多的老、中、青几代人，吸引老外，恐怕还是太极拳确实有其自身的科学性、文化性等系统内涵，有其舒心、怡情、保健、养生、长寿作用所致。 前贤、今人对太极拳之于养生、保健有益之论述，多而又多，其中不少论述，确是至理名言，实足反复玩味。其中有些问题，则还可能有待于补充、深化。求太极拳之真，也有求其保健、养生、长寿之理、之道、之度、之行的这番意思在。 学练太极拳，历来有通体松软、动作缓慢、阴阳互易、守中用中的基本特点。此乃学练其他拳种、特别是学练多种外家拳之所无。一个人如能通体松软，即使没有外在的形体动作，只是能够学会太极拳通体松软的预备式“无极态”，或静坐、冥想、、瑜珈、站桩……等，人体内全部血管，必然会随之放松扩张，血流变速，血压微降，大脑则随之缓缓而持续地分泌一种化学物质，名曰：精胺，进而流转人体器官、肢体，被其缓缓吸收、传布全身内外。站桩或静坐或冥想或，练有时日，双手转暖，一般名之为“小周天”；或四肢手足发热，谓之“大周天”，皆血流加速、新陈代谢趋向协调、均衡之正常效应也。 在日常生活、工作中，身心完全放松，大有利于“延年益寿”，而紧张烦恼，则可致内伤而得病甚或短命，其道理与太极拳理是相通的。 犹有进者，凡人体内或动物体内，皆有解剖学上没有任何证据存在的经络。中国几千年来传承至今的针灸，已征服全球，其医理、医道，就是人体经络系统，可以对人有病患的脏腑肌体进行修复、治疗。众多老外相当信服针灸，却不信人体有经络，或者，对之茫然不知，这也是一种有趣的社会历史现象。 窃以为，人体经络乃是客观相对独立存在的生物体内的一个非物质巨系统，是人或动物体内的生物能流转运行的通道；谓之气或可，称之为气血运转之通道，则可能是谬误。 生物能者，或生物电能，或磁能，或光能，或微波能，乃是非物质的量子力学和场的领域，是广义生物科学的领域，而不是有形的脏腑、筋脉、肌肉、骨骼的物质领域。人有脑电、心电之检测图形者，体内有生物电能存在为其基础耳。 人体经络于胎儿始孕于母腹内即生、即长、即成，其十二经络、奇经八脉，在母腹中皆通畅无阻，乃其常态也。其经络、能量、场等的生物能量，与其脏腑、肌骨之生物物质之间，有交换、有转变，在死亡之前，生生不息，永无休止，也是常态。简而言之，人体结构之物质质量与非物质能量，在其生命过程中永远相依存、相转化。这是生命、生活的一项基础规律。 人体质量产出能量，即有形的脏腑、筋脉、肌肉、骨骼，产生无形的功能，人多知之；人之无形能量转化为有形质量，则常被世人公众所忽略。人之体育锻炼，学练武功、睡眠充足、静坐气功，都是致力于能量之积蓄，进而转化为人体内部物质的质量。充实脏腑、防治疾病、强身健体、积聚精力，皆是其过程表现。 人体内外之能量——质量——能量——质量……的互相依存、转化过程，于个人，于全人类，都是无尽无止、至死方休的。人的死亡，则是另一范畴的能量——质量之转化。 胎儿由单一受精卵子，生长为构造极其复杂的婴儿，历经十月。在这十个月里，胎儿无排泄、无呼吸，但却有感觉，有情绪、有认知、有动作。他所有的细胞、脏腑、肌体构成之营养、所有的感觉、神经、情绪，均经过脐带，由母体传入。肚脐是物质、能量、感情、信息的接受、转换、分配、传输的枢纽，亦即历代中医、拳家所称谓之“丹田”的所在。胎儿的大脑、骨骼、神经、肌肉、脏腑之间的协调、平衡，亦由丹田主之，继而由逐渐长成的大脑接而受之，继而承之，成而使之。胎儿出生后，脐带即断，母婴封闭型哺育交往之通道，即行断绝；多个器官、脏腑，即通过不同的、或单一、或复合的通道，包括三、四百个贯通脏腑、经络的体表穴位（区区在下名之曰：人体能量转换点），分别与环境、物质、空气、感觉、事情、大脑相连接，肚脐逐渐退化，丹田沟通、传输、主宰、调节胎儿体内外全部脏器、肌体、能量之功能逐渐消亡。既有的胎息，亦由全息而变为无。初生婴儿可以潜水，过了几天，即会在水中窒息，道理就在于此。 成人静坐、气功、冥思、瑜珈、意守丹田，乃大脑信息群、能量群集中，进而部分地回归于肚脐，激活“丹田”，遂有丹田恢复部分能量转换、能量——质量协调、发展、转换、多脏腑肌体气血之间的协调转换等功能，从而大有益于保健、养生、长寿。古人称之为：内疗、养气、培元、混元功等等，就是这个意思。 学练太极拳全过程中，要意守丹田、神志清静、通体松软，以腰为轴，内静外动，凡此皆大有利于人体内外阴阳互易、水火调和。时人只论及太极拳运动有带动脏腑自我按摩之功，是据物理运动规律想当然之一端，未能尽太极保健、养生、长寿之真、之全、之妙也。吾人练陈式太极拳后，常大汗淋漓而无气喘，练杨式太极，则得身暖、微汗，手足发热之效，均非所谓内脏自相按摩之物理现象所能致之者也。 当然，太极拳之保健、养生、长寿效用及过程，却不能孤立、割裂于天地之能量运转、人之生老病死这些更大、更广、更复杂、更深远、更有不可知性或未知因素的巨系统群。酒色财气，七情内伤不绝于已，则即使一天练上三遍、五遍太极拳，其人恐怕也未必就得保健之实，得养生之益，长寿云云，就更不必谈了。
太极拳辩析录（下） 太极拳是功夫，并非只是保健、养生之道。如果有志于功夫之道，学练太极拳者，须有明师指路，须刻苦练习，须勤动大脑，须内外兼修。如此经过五年以上时间的盘架子，练拳人可能已得保健、养生之益，终身循此练习下去，亦是一条康庄大路；转而兼学或专学功夫，并能有所得，有所能，有所悟，有所用，则是另外一条曲折、崎岖、艰难的路。 窃以为练太极拳架子、打下基础，再转向功夫之途，大抵有三： 其一，以盘架子五年左右为基础、为起点，得明师之教，有良友之助，于练拳之余，先练定步推手，约二、三年而得其技；继练活步推手，亦约二、三年，再大履，再散手。此中有速度、感觉、借力、发劲……之种种小变、中变、大变，其目标前景，乃能接应各门各派之武功拳术而游刃有余。可惜历经几代也未必能有这样的宗师高手也。 其二，学练推手，散手之同时、或略后，以既得之太极拳理、拳功为基础，不失其要，兼练其他拳术。愚意以八卦、形意、擒拿、格斗等武功为宜，换句话说，不以单一的太极拳式应敌，一招太极“云手”出，即可继之以八卦、擒拿，此之谓也。 如以制敌为要务，则任何后招、变招，均可不以太极拳招式为限耳。 李雅轩不以杂学为然。他说：“只要将太极拳的东西练好了，就够了，不要兼练其它的功夫，以免艺多不精。（摘自1964年12月18日信）“我追随澄甫老师十有余年，从未听见说过太极拳非与其他硬拳交手锻炼，而后方可对付外家拳术，只听说如太极拳功夫好了，无论任何奇形怪状拳术，都能对村。如太极拳功夫不好的话，那是另一回事了。”（摘自1972年8月4日信）。 此言大抵有理、有据，不过一家之言，恐怕未必能尽其实、得其全。太极拳名家孙禄堂将八卦掌功夫融入太极拳，首创孙式太极拳，即是显例。多个太极拳家，亦未尝拒学、拒练各门功夫，其要点和难处，只在于兼练之，能不能戒除“艺多不精”之弊，能不能达到“万法归一”的境界耳。盖学练太极拳是极难的进程，终人一生，一般难能入其门径，窥其精徽，遑论登堂入室、兼收并蓄、从心所欲、阶及神明乎。 从师寺释德根大师、并尽得其真传的一代少林名家朱天喜，叙其内功之习练过程曰：“恩师待我拳脚已练到呼呼生风，全身上下的肩、肘、胯、膝等部位崩、抖发力自如的时候，又将我叫至身边说：‘从今天起，你用意不用力，开始给我划圈。’首先要从云手裹开始学起，练惯劈山倒海，破墙断壁，大开大合，窜蹦跳跃的我大为不解。一身的僵劲拗力，怎么也松不下来。 “什么云手、捋手、缠手，一个圈接一个圈，一个圆又一个圆，整天划来划去，松松软软，有力用不上，有劲发不出，真是练的烦死人！这哪是少林拳，这不是练太极吗？ “恩师看出我的心事，对我讲：‘你发招过来打我，只管用力。’我不肯。恩师讲：‘来吧，没关系！我是给你喂招。’我忐忑不安的试试摸摸向他打了几拳，不知怎么回事，恩师手一拦，身子一扭，我就像打在圆球上一样，拳拳落空，这才敢竭尽全力进攻，恩师大声喊道‘好，拳脚一齐来！’ “用惯腿的我，左右两拳贯耳，紧接一个穿心腿蹬了过去，感到脚掌已经蹬到恩师前胸，只见恩师扭腰一转，我便一脚蹬空，向前腾空倒了出去。在我即将倒地时，恩师却从后面一把把我提了起来。我一看，恩师已闪在我的背后，步法之快，身法之巧，手法之妙，令我终生难忘，记忆犹新。 “谈到少林绝招，恩师淡淡的讲道：‘少林绝招，啥是绝招？扭扭晃晃，一扭，一晃，人就出去了。’简单形象的语言，道出了千年少林绝技的奥妙。少林拳并非世人所传铜头铁臂，什么铁沙掌，铁布衫，铁头，铁拳，无坚不摧，而是刚柔相济，软如棉花，硬如铁，轻如鸿毛，重如泰山。”（《中国功夫》2004年第二期） 这段话，充分说明了历代相传为外家顶尖功夫的少林拳派，其实有其自有、自在的深厚内功之内涵在。 中国功夫门派以千百计，其间之同异、分合、传承、交融等复杂历史过程，也就是中华民族文化的发展、变异过程。修文偃武，分门别派，是正常现象，相通相合也是一种必然。 其三，习练太极拳至周身一家、内劲、外招均达返朴归真之境界，则自己偶遇意外事故，或有强敌突然袭击，就会有超乎自觉的对应、反制功夫，全身任何部位，皆可以发劲或变招，其化劲、发力，就有可能随机应变、随心所欲，种种突如其来的爆发性反应，完全可能出乎人与我的意料之外。得此境界、能量者，可能经过、或未经过活步推手、散手之意识、动作锻炼，只是确有灵机充沛之真功夫在耳。此乃可望而未必可即，可遇而未必可求之事，故历代拳家虽众，万中未必有一、二人也。 李雅轩说：“近来之练太极拳功夫者，百分之九十九弄不对，所以有太极拳十年不出门之说，漫说十年，如无真传，就算一辈子，也是瞎捣鬼，就不止十年而已。”他说的，还只是“盘架子”对与不对这个浅层次。学拳人盘架子弄不对，却又急于“定步推手”，出力猛推，还沾沾自喜，自以为是，如何能说到“入门”和“出门”？ 陈微明在《太极长拳》书中说：“余从澄甫先生学习数年，澄甫先生曰：‘世间练太极拳者，亦不在少数，宜知分别纯杂，以其味不同也。纯粹太极，其臂如绵裹铁，柔软沉重，……其拿人时，手极轻而人不能过，其放人之时，如脱弹丸，迅疾干脆，毫不费力；被跌出者，但觉一动，而并不觉痛，已跌丈余外矣。其粘人时，并不抓擒，轻轻粘住，即如胶而不能脱，使人两臂酸麻不可耐，此乃真太极拳也。……反之，吾欲以力擒制太极拳能手，则如捕风捉影，处处落空。又如水上踩葫芦，终不得力，此乃真太极意也。’” 前贤论太极者如是，然而习拳者如何能臻此高手境界，则语焉不详矣。后人即使朝夕“默识揣摩”，恐怕得其真意、真传，还是颇有难度的。 有的太极拳论著，提倡在技击上一律归之于推手听劲、引进落空、借力打力云云，就有可能自我限制了太极拳兼收并蓄、深不可测的奇妙功夫。《郑子太极拳十三篇》曰：“身似行云打手安用手，浑身是手手非手”这两句，就提出了这么一个问题：听劲靠手，还是靠‘浑身是手’？眼睛，耳朵、思维还有没有用？有多少用处，又用在何处？ 陈长兴曾以背部弹徒弟于数丈之外；杨露禅从陈长兴学太极拳多年，后入京都接战各方武林高手，人称“杨无敌”。他怎样达到这样的高境界、高水平，却也是无迹可寻。李雅轩自二十岁起，师从杨澄甫亦十多年；至其晚年，据张义敬叙述，其功夫“真是神妙莫测，只要你一出手，就站立不稳，两脚不听使唤了。总得受他的指挥。……你用大力不行，用小力也不行，前进不行，后退也不行，有力无处使，两手毫无用处了，只觉如蛛网缠缚，全身不得劲，精神恍惚，六神无主，东倒西歪，同时又觉得他有很多手，自己到处都在挨打。……在一刻钟之内，他可以接二连三将你打出去二三十次，而且次次打得干脆，打得准确，打得精彩，真是妙不可言！更妙的是真的到了‘打人不现形’的程度，只觉身上有股劲一推，如触电一样，就飞出去倒在他的大床上了。他说：‘高手出手难见，不是假话的。刚才我是在推手的接触中打你出去的，我也可以不先接触，一样打你出去，你保护好。’我以‘云手’快速护于身前，还是被打出去了，最后，他说：‘这才是杨式太极拳的发劲。’” 李雅轩可能也没有来得及把他如此这般“发劲”的道理、方法、练习、实践、经验，完全传授于徒、于世。 王宗岳《太极拳论》曰：“斯技旁门甚多，虽势有区别，概不外乎壮欺弱，慢让快耳。有力打无力，手慢让手快，是皆先天自然之能，非关学力而有也。察四两拔千斤之句，显非力胜，观耄耋能御众之形，快何能为。”他所称的“学力”，即是功夫。有功夫，才有“四两拔千斤”、“耄耋能御众”之能，这就和多数学练太极拳的常态与观念，有一个相联结、相补充、相转换的过程和需要。历来被称为太极拳特性的“缓慢”、“均匀”、“听劲”、“借力”等等，就都有必要进一步探讨；但至少太极功夫并不限于单用双手与固定招式，那是一定的。 多数太极拳家历来均强调习练招式要“缓慢均匀”，尤以杨式门派于此为最。但其始祖陈式太极拳对其招式，则明确要求有快有慢，可见后续之太极拳门派的部分传人，在招式速度上，可能有所偏颇。究其实，前四、五年，各家太极拳盘架子，诚然可以或应该要求“缓慢”，力求“均匀”，以求卸尽拙力，练成周身一家；但如要入技击之门，求功夫之道，则在卸尽拙力、通体松软之后，任何一家太极拳派，就一定要有变速、加速，要有变招、后招，决不可以死守“缓慢、均匀”这个对基础练习的要求，作茧自缚。习练太极拳功夫，理应通体松软依旧，以腰为轴依旧，螺旋劲道依旧，所有招式还是以圆弧形动作上下进退，变速加速，兼练大架、小架、高架、低架，才能练出螺旋缠丝劲力，练出曲劲比直力后发而先至，才能“动急则急应，动缓则缓随”。 练太极拳，多有“均匀”的要求。这个要求，即使在盘架子时，一般也是做不到的。习练者的两臂、两腿互相之间，就常有动静、快慢之别。而在练技击功夫过程，尤难“均匀”。夺对手之重心，只可能出其不意，自己出拳招，一味死守“缓慢、均匀”，那就完全是舍人从己，出其不意，是万万办不到的。世人传闻的所谓太极拳能“以慢打快”，纯系无中生有，不值一论。 论太极拳者，多以“推手听劲”、“借力打力”为圭臬，似乎有“听劲”，才能“引进落空”，有“借力”，才有“借力打力”，而置眼光、聚神、解析、会心不顾，是欠全面、欠妥当的。太极拳之练、之用，须得耳、目、心、神、脑、体、手、足，全体综合运动，知彼此微末之动，才能得“一羽不能加，蝇虫不能落，人不知我，我独知人”的能力和境界。 太极拳一招一式，都可能、也可以千变万化。学练拳时，对明师之教导，对盘架子的任何招式，应该都是中规中矩，既神似，亦形似；待自己拙力卸尽、周家一家、松软园转、柔无棱角后，则任何招式，皆可变招，亦有后招。以既有招式出手，便不会舍已从人，更不能“从心所欲”。如敌人右手持利刀，由上、中、下三路劈、刺、挑，则应敌之道，恐难以有待于触敌之臂腕，面后方知其刀尖所向、其重心所在者也。一言以蔽之，无变招，则无以“舍已从人”，以应千变万化，疾如闪电之敌招也。 习练太极拳者，多重推手，听劲、发力、重在上肢，而忽视腰足，未免有违太极之本意。传为张三丰所著的《太极拳论》曰：“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指，由脚而腿而腰，总须完整一气，向前后退乃能得机得势，……”这段话中，说明了手、臂之能听劲，能发力，能粘连，能不丢不顶，能棚履挤按，其根在脚，主宰于腰，而有进有退，才得其机势。太极拳步进退、腰旋转，比练手掌之‘听劲’尤为困难，尤为重要，尤为根本。太极名家李剑方称，太极拳步法重于拳法，吾人习练太极拳时，可自然下垂双臂，单练步法，说的很对。窃以为，慢练太极拳各种步法数年后，则宜快练，“总须完整一气”，才能得“瞻乎在前，忽焉在后”的灵动步法、腰法、身法。避敌之锋，大可学八卦掌之趟泥步、学蛾眉玉女拳之闪避步，出掌、出手，则以太极、大成拳之腰劲发之，如此持之以恒，当可入太极技击之门。 中国功夫，可谓争芳夺艳、千家万户，原不限以其中任何一家为圭臬、为始祖。学练拳术忌杂乱，倡纯净；这是完全正确的。研讨功夫、精益求精，则四海之内千百家，皆可师法者也。所谓之：“海纳百川，乃成其大”。 所谓研究、讨论、师法，其荦荦大者，有二：其一，吸其优；其二，试其为对立面。前者易于理解；后者，即是以对手所用之各家各派之拳招为“上联”，以已之功夫招式为“下联”，设想出应对工整的“对子”来。其后，更以对方为一派高手，或持刀用枪，或发射现代火器为目标层次，反复“默识揣摩”，此一也；“以武会友”，二也；“有备而无患”，三也；“从心所欲”、“阶及神明”，四也。走这四个阶段，可能需要专心一志并持之以恒，需要付出一生的时间和精力，但于已于世，于弘扬中华传统文化与功夫，却都是功莫大焉，善莫大焉，德莫大焉。 王芗斋创“大成拳”，力主“浑元贯通”，其动态招式千变万化，内在机制则唯此四字而已。芗斋先生《拳学新编》论“试力”曰：“最妙这试力二字，亦勿存于意中，徐徐运动肢体，动一处则作全体想，以意领力神经支配全身，动时大动不如小动，快动不如慢动，动愈散而神愈全，如能做到不动之动，方得生生不已之真劲。”其《大成拳》一文中曰：“大动不如小动，小动不如蠕动，鼓蠕的动作，虽微不可见，却是全身皆动。大成拳的要求，就是要一鼓蠕就能把力发出来。”要求练拳用招时，不拘于任何固定拳招，而要“默识揣摩”，“为何有此一静？为何有此一动？这一动一静符合浑元贯通否？”如此得其精髓，就是真正彻底的“舍已从人”，无招胜有招多矣。 太极拳练反弹劲、下沉劲、爆发劲、虚无劲，取之于、亦得之于通体松软、周身一家，以腰为轴，一动无有不动的长期习练过程之积累。这些劲道，其实随时随地都可以练，其动作、招式，都能练到极其微细而人不可察；站在开动的公共汽车上，就大可借用汽车猛加油、急刹车的无形致人前倾后倒的力，练习太极拳功夫。对常人而言，非不能也，乃不为也。 “主宰于腰”这四个字，乃太极拳与大成拳相通之要诀之一。人体关节，筋肉，之间自然伸缩放收，气血脏腑功能之阴阳转换，由浅而深，由锻炼而成习惯而成自然，微动即可得其内劲矣。此劲极微极细，又极强极速，或慢或快，却都是螺旋形之动作和动能，腰之旋转与四肢之动，是双向螺旋，其发劲好像电光石火，在一瞬间爆发，即不限于掌、单臂“听劲”，再行“借力打力”也。 “学海无涯勤作舟”，是一句古话，用于求太极拳功夫之“阶及神明”，也是十分准确贴切的。
太极拳程序浅论 近年来，国人习太极拳者日众。海外之太极拳运动，亦已风起云涌，蔚然成风；澳大利亚有一位老外，自办太极拳班，一口气竟办了130多期。噫吁嘻，传世已百余年之太极拳，真乃中华民族之文化瑰宝、武术精华是也。 《太极拳谱》、包括王宗岳《太极拳论》在内，已在理论上总其大成，久为太极拳家奉为经典。以此论为圭臬，陈式、杨式、吴式、武式、孙式各名家太极拳，以其系统科学化之内涵与外延，独领风骚，独步天下，决非偶然。但求得太极拳之真缔，却并非易事。太极拳名家李雅轩曾笔之于书曰：“近来之练太极拳功夫者，百分之九十九弄不对。所以有太极拳十年不出门之说。漫说十年，如无真传，就算一辈子，也是瞎捣鬼，那就不止十年而已。” “真传”二字，核心在“真”字。故有志于太极拳之有心人，上下而求索者，惟“真”之一字耳。
程序浅论 甲乙丙丁，是一种程序，可谓之：“顺”。丙乙丁甲，是另一种程序，可谓之：“逆”、或“乱”。 学、练、用太极拳，程序要摆对，要求顺，而去逆、避乱，才有能量之存储，功夫之积聚。练拳架不过数月、年把，着数不热，僵力未化，懂动尚未阶及，就要上台出场去表演功架，找拳友同好来切磋推手，误人误已之外，更逆于程序，乱了拳理，全身上下硬邦邦，再也得不到太极拳之“真”矣。 程序之任意倒腾、颠三倒四，以致拳架走样、拙力缠身、舍人从已、不丢即顶，决非小事，而是学、练太极之一大弊。 学、练太极拳的大面上的程序，即《太极拳论》所述之：“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通焉。”此言中之“力”，当作“功”字解，决非硬力、拙力、僵力也。 “着熟”二字，包括了：拳架、阴阳、松软、轻柔，匀净，以及节节贯串，还包括：腰、腿、足、记、臂、肘、掌、指、目、颈……之体练，以及其间丝丝入扣之紧密融合，更包括练心、练意、练气与练神。气与神，便是内功，而不单是拳架外形动作。 “着熟”之各方面、各内容，都有各自的“程序”，只能求其“顺”，不能得其“逆”与“乱”。用一句俗话来形容，那就是“循序渐进”这么四个字。急就章，是学不到、练不成太极拳真功夫的。 盘架子，当然自“起势”始。拳架也有其自在、自为的“程序”。先贤编得太极拳的拳架若干势，大有缘由，大有深意。“用意不用力”，仅有五个字，初学盘架子，常常就在“意”与“力”之程序上犯糊涂。全身松软、完全无力，拳架都摆不出来，哪有“太极拳”之影子，哪有什么“用意不用力”之可能？所以盘架子的正当或正确之程序，乃在用力、减力，求意、用意……这么个小小的渗透、转化的过程中，勤练而求索之，才是“正办”。 “循序渐进”，其中的“序”字，就是“程序”。其先后排列，是不能马虎，不能错乱，不能颠倒的。练体，练气，练神，这是一种程序；先练架子，再求着熟，更求懂劲，再阶及神明，这是另一种程序；练拳架，学推手，再散打，这又是一种程序；始自起势，而搅雀尾……终于收势，还原，这也是一种程序。而最重要的程序，在于外—内—外—内……而以内功为贯串始终之主线。 舍此种种程序，不足以言太极拳。

肢体松软，内气充盈，神意之灵静……亦程序也。无十年八年的由外而内，以内御外的练拳功夫，是达不到神意灵静之境界的。李雅轩将太极拳力的性质与内涵，分为五个等级：“硬劲不如僵柔劲，僵柔劲不如松软劲。松软劲不如轻灵劲，轻灵劲不如虚无劲。”这又是另外的一种程序。“太极拳功夫，其最高者，是找虚无的气势，有了虚无的气势，才能感应灵敏，才能融化万物，……所以首要在稳静安舒上着手，以养其虚灵也。练虚无气势的功夫，初步必先找柔软，再找轻灵，有了柔软轻灵之后，才可以找虚无，久而久之，便可有出手包罗万象的气势，如老子所谓无为而无不为。即不专注意某一手、某一式、某一部，是要处处有照应，处处有感应，将神智烛照周身。”学练太极拳，由硬到软，由僵到柔，由重到轻，由滞到灵，由实到虚，此乃太极拳程序之精要所在也。知之为懂劲，而后身体力行之，谓之“运化”，渐至内外相合，开合相济，阴阳相生，处处、时时一阴阳，谓之“懂劲”。“懂劲后愈练愈精，默识揣摩，渐至从心所欲。”所谓“从心所欲”，就是完整的、彻底的“舍己从人”，才能算是“阶及神明”。默识揣摩，是内功。时时处处默识揣摩，才能去僵硬而得柔韧，进而求得自然天成，才能取程序之“顺”，得着熟、懂劲、“阶及神明”之益也。 陈式、杨式、吴式、武式、孙式太极拳，拳架有同有异。学一家，即精一家，不要杂学，是对习拳者最简单的要求。 各家太极拳皆武林奇芭，不可以高下论。惟拳架虽有异，其理应一：皆以《太极拳谱》为根本、为依据也。这恐怕还不能算是离经叛道之逆耳狂言罢。 练拳架，一式一式地学而时习之，以求“着熟”，这是外形，动作的程序。“逆”不得，也“乱”不得。由有力、而减力、而微力、而松软、而练意练神，以外养内，以内御外，这是外—内—外—内……的“顺”的程序；也“逆”不得，也“乱”不得。拳架未熟，拙力未除，火急火燎去熟读、苦练先贤杨澄甫著《太极拳体用全书》，“设敌人对面用左手去我胸部。我将右足即向右侧分开、坐实……”，进而练拳时无人却如有“敌”，程序就大大地颠倒了，搞乱了。“形似”、“神似”、“以心行气，务令沉着，”“心为令，气为旗，腰为纛”这些忠言，都被抛到十万八千里之外去矣。 “打好基础”这四个字至关紧要。“基础”这两个字，就还包含着多元的系统运动与运动的程序。每一动作、心意、内外，程序，都与现行日常生活的习惯大有不同，甚至截然相反。不下功夫勤学苦练，是决然不成方圆，不成气候的。 学太极拳者苦恼颇多，其中之一，即来自通病——系统程序不对头，不“顺”反“逆”，在“乱”中走上岔路，几年、十几年，了无进展，徒然得个拳架子，不过相当于一种体操锻练，聊以自娱、哄人耳。 重要的程序是什么呢？那就是起自着熟，转而懂劲。 “懂劲”这两个字，就有先外渐内，由外而内，由内形外，以内御外……这样的永无终结的、辩证转化的程序在。只求“着熟”，拳架“形似”有余，施施然再练上十年八年，程序链就断裂了；这就失去了大极拳之真，仅得其皮毛、架子而已。当然，人皆有自由这么做、那么做，不求太极拳之“真”，谁能说什么话呢？大路朝天，各走一边嘛。 太极拳通体松软浅论 无论哪一家太极拳都要盘架子。外形动作之程序连接，乃定势也。学而练之，就是了，难在于由外而内，这个程序转换，颇为不易。 杨澄甫于《太极拳体用全书》例言中，指出：“……愿后之学者，弗惟外之是鹜，而惟内之是求，欲求精醇，期日可待。要之，拳式细目，非取形似，必求意合。惟恐私心妄改，以误传误，易失体用之真传，以致湮没昔贤之本意。” 杨氏此言，分明以“内”为重。“惟内之是求”、“必求意合”这两句，则为此言重中之重。不过，后人练拳怎样由外而内，由“形似”而“意合”，他却语焉不详了。 盘架子、练拳式，求形似，得“着熟”，是形体动作之锻练，还没有“惟内之是求”的门道在。求其门道，是先把盘架子而着熟的全过程，作为通体大松大软的求索之通道，否则，就一定做不到“惟内之是求”，做不到“意合”。 倒过来说，意之合，首在于练拳架之通体、全过程之大松大软，求其慢、匀、轻、松、软、柔，处处贯串、节节贯串。这些原则道理与现实生活，为人习惯，大相径庭，有时甚至完全相违背。如以卧、立、坐、行为例而察之，凡人日常用力，心意、精神皆专注于用力点，其力皆大于摆各种姿势、行各种动作所需之最小之力。所谓化去拙力、硬力，就是在吾人练太极拳时，甚至在日常生活中，通体放松柔软，以意行气，只用最小的力去摆姿势、行动作。这就是由外而内的第一步。无此一步，是决然求不到、也得不到太极拳之真髓的。 举太极拳“起势”为例：双手由下向前往上徐徐提起，此“徐徐”二字，动作慢而匀之谓也。“提起”二字，即指动作。其要领有四：其一，用最小的力；其二，“一动无有不动”，膝、腿、腰、体、肩、肘、指、掌、呼吸都以“最小的力”开始动作，叫做：“周身一家”；其三，以肩为小轴，以腰为大轴，腰带肩，肩带肘，肘带掌，掌带指，而绝非相反；其四，“虚领顶劲”、立身中正、“心神内敛”、默识揣摩，此乃“由外及内”之正当通道。心神专一，来自心神内敛；内敛，才有练内功之一点苗头。 杨澄甫释太极拳起势曰：“……精神内固。气沉丹田。一任自然。不可牵强。守成之静。以待人之动。则内外合一。体用兼全。人皆于此势易为忽略。殊不知练法用法。俱根本于此。望学者首当于此注意焉。” 谆谆数语，是由外及内、内外兼修之灌顶醍醐，金玉良言。 不明是理者，难得不忽而略之，抛而弃之；知之却非必得，其难惟在于行耳。知而行之，才能求太极拳之真，无知或不行，不足以论其真，行其道矣。 于此，学拳者便有了三条路：其一，全部学会，练完拳架再专求其大松大软，再求其意合，再“惟内之是求”；这是大多数教拳、学拳者惯走的道路； 其二、练一式，即求一式之大松大软。得其精要，再学下一式；这是张义敬力倡的办法： 其三，学几式，或几十式，再求自己通体大松大软；得其基本松软，再学后面的几式，或几十式； 其四，每学一式，即内外兼顾、兼修，不求其臻于至善，只是“弗惟外之是鹜，而惟内之是求”，求其内外皆有三分、有五分、有八分……内外皆求，皆练，互相不断渗透转化。 上述的“其四”，为其一、其二两端之尽可能的充分的融合。 取其四，难上难，非一蹴可成，亦非旦夕之功也。 但倘若要求索太极拳之“真”，恐怕只有这条路好走一点。 用上述的“其一”，可能拳架尽数在外，难免失之于紧张僵硬，犯了“惟外之是鹜”的毛病，改之大不易。 用“其二”，人皆缺足够耐性，亦有失于节节贯串之意，而且后面几十招或十几招易犯生疏、僵直之病，搞得不好，“虎头蛇尾”之弊，恐在所难免。 “阴阳相济，方为懂劲”。大松大软，其阴阳相济在哪里？ 愚意大松大软之阴阳相济，至少有：天地之坚实与自身通体大松大软，一也；“极柔软，然后极坚刚”，二也。至于“蓄劲如开弓，发劲如放箭”、“曲中求直、蓄而后发”，皆含阴影相济之道。但松柔则是其基础，是其灵魂。 求大松大软大柔，惟在意。大脑意识指挥微力动作，才能渐渐以松软为主，拳形为次。不用心、不用意，就一定会颠而倒之。内外颠倒，或有外无内，都不能算是真的太极拳。 各种太极拳之书籍文字，大抵详述动作，而独缺具体指导，如何意注松柔，教学者双方都难能“惟内之是求”。无全身大松大软之练意，则万难以柔克刚，更达不到“发劲须沉着松净”之境界与水平。 《太极拳论》有两句话：“动急则急应，动缓则缓随。”可见各个拳势见之于散手、实用，既可能很慢，也可以极快，完全随对手的拳或手的速度而定。沾连粘随，不丢不顶，不即不离地随对方出手之速度，在不丢不顶这种灵敏触觉中或快或慢，才是正道。谬传“以慢胜快”之语，与“舍已从人”完全相背，一误也。 然而吾人要在实用时能够极灵敏极快速，则必须有大松大软练拳架之多年基础。正如钢琴、提琴、二胡、琵琶等乐器演奏，必自极放松、极缓慢的日常练习始，并持之以恒，才有异日之灵动快速之演奏技巧，才能借技巧而表达音乐之深厚感情。 松软轻柔，遍及全身内外，肌肉、骨骼、血管、筋络、心意、精神，莫不如此。肩、肘、腕、膝、足、腰、脊各关节，在掌势开时，皆须松开，拳势合时，各关节自然回收。初练拳架时，松开关节也得用最小之力，否则关节仍然如日常生活习惯紧缩如故。在松开关节之力，已臻极小，甚至几近于虚无之时日，则关节缩回，纯属自然，用力则拙，而且必致耸肩缩背之弊。双腿、双足，承全身之重，在虚步、移步时，以意引气，极轻极柔地伸展下肢各关节，便是此中精要。
太极拳腰为主宰浅沦  杨澄甫《太极拳术十要》中第三项，曰：“松腰”；指明：“腰为一身之主宰，能松腰，然后两足有力，下盘稳固，虚实变化，皆由腰转动，故曰：‘命意源头在腰隙’。有不得力，必於腰腿求之也。” 这段话不长，却字字句句皆珠玑；与《太极拳论》中“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指，由脚而腿而腰，总须完整一气，向前后退，乃能得机得势。有不得机得势处，身便散乱，其病必于腰腿求之。上下前后左右皆然，凡此皆是意，不在外面。”《十三势歌》中“刻刻留心在腰间”，《十三势行功心解》中“气若车轮，腰如车轴”诸言皆相吻合，决不可等闲视之。 学、练太极拳常有之大弊，为腰不转、不活、不松，僵力、拙力、硬力遍布于手、臂、腿、脚，用力完全失却太极拳“腰为纛”，带动全身，大松大软之本意。习拳者就这么着练上十年、二十年，也不可能窥太极拳之门径，徒然浪费了时间与精力。 腰之僵硬，乃人之通病。因为在生活中，凡人皆大抵无转腰、松腰，以腰之转动带臂、腿而至手、脚之日常动作也。凡人练拳架多年，而无腰之转动、松软，就已背叛了太极之要旨。内家拳传诵之“太极腰、八卦步”，这六个字，当然就完全落空。 松腰既然与日常习惯相背，学拳式、盘架子的过程中，就不能不专而注之，习而练之，时时牢记并实践“命意源头在腰际”、“刻刻留心在腰间”之言，才能有所得、有所进也。 可惜得很，大多数学练太极拳者，腰部均不转动或少转动，多多少少皆得僵死之病。 如有志于求太极拳之“真”的有心人，无论年龄大小，均宜在练拳架之起始、之全过程中，苦练腰转动、松软、轻灵之辅助动作。其法乃端坐椅凳上，全身放松，虚领顶劲，腰自然松直，闭目舐舌，七分意守丹田，三分意用在左右转动腰际。冥想“腰为车轮”，则左右转动腰部，自感如横划阿拉伯的“八”字；以意行气转腰，始则十数度、数十度，而后约一百八十度。数分钟后，如有疲累感，便是有僵力在腰，于是再求其沉着松软，再求自己的手、臂、肩、腿、脚、体……无任何硬力在，再转挤腰，便是正途，可臻佳境。 这种练习法，乃舍却所有的手、脚、肩、腿的动作，而专注于腰部之松软、转动也。腰不松软，就转不灵、转不动；不转腰，就得不到腰部之松软，一而二，二而一也。 以杨式太极拳之“预备式”为例，立身中正，虚领顶劲，两臂下垂，全身放松，颈宜直，膝微曲，此即王宗岳《太极拳论》之起句：“太极者，无极而生，阴阳之母也”句中的“无极”势。习练太极拳者取站立之“预备式”，维持此式不变，在上述之坐式转腰若干年月后，再练立式转腰，还是七分意守丹田腰际，三分意渐布全身至手脚端部，求其大松大软之中，微有鼓荡之意。 久练此二式之外，按此要领，随时随地皆可练松腰、转腰。惟意守丹田腰际，松、软、匀、慢，转腰，此二“要点”得须守，理解与做到腰转动幅度不大，亦可得其益，或其功也。 “腰为主宰”这四个字，实为极难；但不得不练，不得不求，否则上下肢体决然不通，身心必然散乱。“主宰”两个字的意思，在于腰转动在先，再带动肩、腿。臂、掌、脚，皆无分毫之僵力。上肢之动，有点像老人晨练之甩手活动；下肢之动，有点像八封掌之趟泥步，而其松软尤为过之。 这种以腰转动来带动全身四肢，是“周身一家”之体现，亦太极拳之精髓所在。而学练起来又极难，因为这样以腰为主宰的“周身一家”，与人们日常用力的习惯完全相反，与常识完全相反。 学、练太极拳之通病在于“形似”而缺“神似”。在于以手、足练拳，而腰部僵硬，更无腰转动而带肩、腿之可能。腰不松软，什么“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指”，什么“其病必于腰腿求之”就都成了空话。 以腰转动，带动四肢，或坐或立，皆可分练。练上肢，是上肢完全松弛无力，七分意守丹田腰际，匀松缓缓转动，三分意先注于肩部，求其大松大软，两臂便有前后曲线摆动。这种摆动的自我感觉，积而蓄之，其后，便可在盘架子时候，时刻用之于不同上肢之拳式。 转腰而动腿、脚，更是难上难。但不学会、练熟，却又是决然不行的。其法在于上身、上肢完全松软，七分意守丹田腰际，三分意注髋骨之灵活松软，被腰转动带动之左腿脚或右腿脚，被转动的腰带动，自然前移或后退。完全无力之脚掌，可任其在地面上极轻极软地被拖动，不必人为地提举离地。此谓之真虚步。练习者亦须留神积聚这种先转腰，以转腰带动大腿动作，小腿与掌则完全松弛无力之自我感觉。如此练习日久，才能略得“腰如车轴”、“迈步如猫行，运动如抽丝”之意。 腰部的整体运动，可分为四：前后、左右，形成孤形运动；旋转，形成圆形运动；沉降与提升，形成上下运动。有学拳教拳者，把腰部运动定位、定势于一个平面上，就取消了腰与体之起伏动作，既消灭了沉降力，也根除了提升力与腿足的软弹力。 身、臂、腿、脚得完全松柔，才能做到以沉劲为主。每一拳式，俱有起有沉，时日既久，脚可全盘松柔，双腿才能有自然的软弹力。腰部的转动，圆形、弧形的轨迹，便会有不同角度平面之倾斜度。如此，松胯、开挡就自然而得矣。 太极拳式中，以转腰而带动四肢之原则，须贯串始终。练此较难之拳式如：“左右倒撵猴”、“左右分脚”、“转身左蹬脚”、“左右打虎势”、“回身右蹬脚”等，则须勤练、久练，按上述要领，重复几十遍，几百遍，尤须“默识揣摩”，方能得其精要。“左右搂膝拗步”、“左右倒撵猴”四式，都要转腰一百八十度；求其始终匀净与松软，乃其难处，乃其要旨也。 习拳者于此渐有所悟、有所得、有所积蓄，得其自然，则其手掌走极细小的弧形，皆腰走弧形之转动，带而动之者也。当然，有时小臂亦有弧形动作，可能略快于、或略慢于腰之转动，并兼有左旋右转之小动作，这才能形成腰有螺旋力，而小臂与掌同时有缠丝劲。这样的太极拳，才能“以心行气”，才能“收敛入骨，以气运身，务令顺遂，乃能便利从心”，才能登堂入室也。
太极拳“气宜鼓荡”论  中华民族有两大历史文化瑰宝：中医和中华武术。 在传统武术中，太极拳与中医理论最为相近、相通；二者皆得人体生命规律之精粹，可以说是哥俩好、一家子。中华武林丛中，太极拳独具搏击、医疗、健身、长寿之理、之利于一身，良有以也。 数百年来，在太极拳理论与实践的历史过程中，始终有着几乎看不见、摸不着、说不清、弄不懂的“气”在。 “气宜鼓荡，神以内敛”，“虚领项劲，气沉丹田，不偏不倚，忽陷忽现”，《太极拳论》之句也；“以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨。以气运身，务求顺遂，乃能便利从心”、“行气如九曲珠，无往不利（气遍身躯之谓）”、“气宜直养而无害，劲以曲蓄而有余。心为令，气为旗，腰为纛”、“腹松气沉入骨”、“牵动往来气贴背，而敛入脊骨”、“全身意在精神，不在气。在气则滞，有气者无力，无气者纯刚。气若车轮，腰如车轴”，乃《十三势行动心解》之摘句也；“气遍身躯不少滞”、“腹内松净气腾然”、“若言体用何为准，意气君来骨肉臣”，《十三势歌》之话语也；“以心行气——意到气亦到”、“务令沉着，久则内劲增长，但非格外运气”、“以心行气，以气运身，自能从心所欲，毫无阻滞”、“以气运身——气动身亦动”、“气要顺遂，则身能便利从心”、“行气宜鼓荡”诸句，见之于《太极拳体用解》；“尤要精神内固，气沉丹田，一任自然，不可牵强”，见之于杨澄甫《太极拳体用全书》。 非武术之经典古籍论述“气”者，亦多矣哉：“吾善养吾浩然之气”、“天地有正气，杂然赋流形”、“气为血帅，血随气行”，等等，等等。太极拳理论、实践中的“气”，大抵是中华文化“气”论之中的一个小小板块。 不过，千百年来古书、诗词、医籍、拳谱……中所述及之“气”，包括前引之太极拳论述中的“气”，到底是什么，今人恐怕还是不太明白，不大清楚的。仅以太极拳论述之“气”而言，究竟如何“直养”，又如何“鼓荡”？“气沉入骨”，怎样“沉”法？“气贴背”，怎样“贴”法？“以心行气，……收敛入骨”，怎么解释，怎么做？……凡此种种，对众多拳家，恐怕还都是问题。加之以拳谱里缺少文字、难有义释，就难免使若干教学太极拳者，拙于言辞、难以譬解。这么一来，以“气宜鼓荡”这四个字打头的太极拳“气”的理论和实践，就顺理成章、理所当然地化为一团混沌，不知其可，或缺陷，或落空。不少太极拳习练者，于所谓之“气”也者，就只好失之交臂，遗恨人间了。 其实，以最简单的话来释义，所谓人之“气”、体之“气”、拳之“气”，乃人的思维、人体的功能、能力、能量、粒子流及能量场之总称之谓。“气”也者，在现代科学理论中，即是生物能或生物能量及其能量场。此中包括：生物电、生物磁、生物力、生物光、生物微波、生物电磁粒子流，等等。 太极拳是内家拳之一种，要练“气”。此“练”，包括：养气、蓄气、沉气、运气、用气、平衡气……，分而合，合而分，由局部而总体，由总体而局部，由气入血，由血行气，由气而拳，由拳而气，拳架技能、武术动作与意气之交互运作，生物能量之存取储用相结合，相交融，相渗透，相转化。这就是太极拳“内功”之所在。 中医理论和实践，有气血论。此论与太极拳道理大抵相通。气为功能，属阳，血为器质，属阴。人体经络，乃生物能之大通道；人身穴位，乃能量收放、转换之枢纽点。在太极拳功夫中，拳式、功架、动作概属形体活动，在外，属阳，“气”存蓄于丹田，引随自心意，行之经络，鼓荡于周身，与动作相配对，属阴。阴中有阳，阳中有阴，时时处处皆有一阴阳，阴阳相生，虚实相济，这样的太极拳，才能是真正的内家拳，才能马马虎虎算是“懂劲”。“懂劲”之后，略窥“阶及神明”之门径，进而登堂入室，也就顺理成章，不算难事了。 现代生物医学理论对人的大脑研究，至今尚处于启蒙起始阶段。但已有明确的理论和实验证明：在心身沉静超过一个界限后，人的大脑会分泌一种化学物质。此物质是人的语言感觉信息之一种载体，也确实能推动人的思想感情、生命健康向良性平衡状态转化。1994年2月18日美国《科学》杂志为此物质定名为Agmatine，可暂译为“精胺”。此“精胺”，就当仁不让地和太极拳之理论与实践有了那么一点不大不小的关系了。其枢纽，即在于“心身沉静”这四个字。 习练太极拳之要旨之一，在于松柔沉静。所谓先天之气，即大脑、器官在适度沉静时候所衍生之“精胺”、信息以及诸般生物能量、粒子流等等，得以重重积聚，生生不息；蓄之于内，为气为劲，形之于外，为太极拳式、。以心意领引徐缓动作而养松柔沉静，以松柔沉静而练气；蓄之于内，存储于丹田；收敛入骨，则鼓荡于全身。源远流长的太极拳功夫，就在这样的反复渗透、转化的过程中，日渐增长，进而与日月同辉矣。 中华民族有两大历史文化瑰宝：中医和中华武术。 在传统武术中，太极拳与中医理论最为相近、相通；二者皆得人体生命规律之精粹，可以说是哥俩好、一家子。中华武林丛中，太极拳独具搏击、医疗、健身、长寿之理、之利于一身，良有以也。 数百年来，在太极拳理论与实践的历史过程中，始终有着几乎看不见、摸不着、说不清、弄不懂的“气”在。 “气宜鼓荡，神以内敛”，“虚领项劲，气沉丹田，不偏不倚，忽陷忽现”，《太极拳论》之句也；“以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨。以气运身，务求顺遂，乃能便利从心”、“行气如九曲珠，无往不利（气遍身躯之谓）”、“气宜直养而无害，劲以曲蓄而有余。心为令，气为旗，腰为纛”、“腹松气沉入骨”、“牵动往来气贴背，而敛入脊骨”、“全身意在精神，不在气。在气则滞，有气者无力，无气者纯刚。气若车轮，腰如车轴”，乃《十三势行动心解》之摘句也；“气遍身躯不少滞”、“腹内松净气腾然”、“若言体用何为准，意气君来骨肉臣”，《十三势歌》之话语也；“以心行气——意到气亦到”、“务令沉着，久则内劲增长，但非格外运气”、“以心行气，以气运身，自能从心所欲，毫无阻滞”、“以气运身——气动身亦动”、“气要顺遂，则身能便利从心”、“行气宜鼓荡”诸句，见之于《太极拳体用解》；“尤要精神内固，气沉丹田，一任自然，不可牵强”，见之于杨澄甫《太极拳体用全书》。 非武术之经典古籍论述“气”者，亦多矣哉：“吾善养吾浩然之气”、“天地有正气，杂然赋流形”、“气为血帅，血随气行”，等等，等等。太极拳理论、实践中的“气”，大抵是中华文化“气”论之中的一个小小板块。 不过，千百年来古书、诗词、医籍、拳谱……中所述及之“气”，包括前引之太极拳论述中的“气”，到底是什么，今人恐怕还是不太明白，不大清楚的。仅以太极拳论述之“气”而言，究竟如何“直养”，又如何“鼓荡”？“气沉入骨”，怎样“沉”法？“气贴背”，怎样“贴”法？“以心行气，……收敛入骨”，怎么解释，怎么做？……凡此种种，对众多拳家，恐怕还都是问题。加之以拳谱里缺少文字、难有义释，就难免使若干教学太极拳者，拙于言辞、难以譬解。这么一来，以“气宜鼓荡”这四个字打头的太极拳“气”的理论和实践，就顺理成章、理所当然地化为一团混沌，不知其可，或缺陷，或落空。不少太极拳习练者，于所谓之“气”也者，就只好失之交臂，遗恨人间了。 其实，以最简单的话来释义，所谓人之“气”、体之“气”、拳之“气”，乃人的思维、人体的功能、能力、能量、粒子流及能量场之总称之谓。“气”也者，在现代科学理论中，即是生物能或生物能量及其能量场。此中包括：生物电、生物磁、生物力、生物光、生物微波、生物电磁粒子流，等等。 太极拳是内家拳之一种，要练“气”。此“练”，包括：养气、蓄气、沉气、运气、用气、平衡气……，分而合，合而分，由局部而总体，由总体而局部，由气入血，由血行气，由气而拳，由拳而气，拳架技能、武术动作与意气之交互运作，生物能量之存取储用相结合，相交融，相渗透，相转化。这就是太极拳“内功”之所在。 中医理论和实践，有气血论。此论与太极拳道理大抵相通。气为功能，属阳，血为器质，属阴。人体经络，乃生物能之大通道；人身穴位，乃能量收放、转换之枢纽点。在太极拳功夫中，拳式、功架、动作概属形体活动，在外，属阳，“气”存蓄于丹田，引随自心意，行之经络，鼓荡于周身，与动作相配对，属阴。阴中有阳，阳中有阴，时时处处皆有一阴阳，阴阳相生，虚实相济，这样的太极拳，才能是真正的内家拳，才能马马虎虎算是“懂劲”。“懂劲”之后，略窥“阶及神明”之门径，进而登堂入室，也就顺理成章，不算难事了。 现代生物医学理论对人的大脑研究，至今尚处于启蒙起始阶段。但已有明确的理论和实验证明：在心身沉静超过一个界限后，人的大脑会分泌一种化学物质。此物质是人的语言感觉信息之一种载体，也确实能推动人的思想感情、生命健康向良性平衡状态转化。1994年2月18日美国《科学》杂志为此物质定名为Agmatine，可暂译为“精胺”。此“精胺”，就当仁不让地和太极拳之理论与实践有了那么一点不大不小的关系了。其枢纽，即在于“心身沉静”这四个字。 习练太极拳之要旨之一，在于松柔沉静。所谓先天之气，即大脑、器官在适度沉静时候所衍生之“精胺”、信息以及诸般生物能量、粒子流等等，得以重重积聚，生生不息；蓄之于内，为气为劲，形之于外，为太极拳式、功法。以心意领引徐缓动作而养松柔沉静，以松柔沉静而练气；蓄之于内，存储于丹田；收敛入骨，则鼓荡于全身。源远流长的太极拳功夫，就在这样的反复渗透、转化的过程中，日渐增长，进而与日月同辉矣。